摘 要：在中国传统建筑文化中，主要用象征生命的木材建造房屋，人们仅仅将建筑看作遮风挡雨的工具，而不会把人生之精神、永恒价值寄托于建筑上。同时中国人的家族观念反映在建筑上，使建筑呈现出内向性、秩序性、生物性的特征。庭院住宅，是我国使用较广泛的建筑形式。系统地研究中国传统建筑文化，也许能够探寻到“学校文化”的根，从而为教育的创新找到新的发力点。
关键词：建筑文化；庭院；学校建筑
建筑是什么？《辞海》中将“建筑”的含义分为三类：建筑物和构筑物的统称；工程技术和建筑艺术的综合创作；各种土木工程、建筑工程的建造活动。罗马时代的建筑家维特鲁威所著的现存最早的建筑理论书《建筑十书》认为，建筑包含的要素应兼备用（utilitas，实用）、强（firmitas，坚固）、美（venustas，美观）的特点，为了实现这些特点，应确立艺术的且科学的观点。而“百度百科”则定义为：建筑是建筑物与构筑物的总称，是人们为了满足社会生活需要，利用所掌握的物质技术手段，并运用一定的科学规律、风水理念和美学法则创造的人工环境。
笔者比较认同台湾建筑思想家汉宝德的观点：建筑不应该是理性的产物，建筑是一种文化。他认为自古到今，无论中外，在建筑方面鲜有严格的学术研究成果。即便是奠定现代建筑基础的先驱勒·柯布西耶与赖特的文章里，也没有一篇是严肃的学术论文。
想来也是，近现代中国，国内被称为建筑大师的梁思成，也被称为建筑思想家；国外的贝聿铭，更被称为艺术家（艺术就是精致文化）。而当代中国之所以少有建筑大师级人物，也许和曾经的长期的极左路线支配有关。即便如此，干建筑行业的人，也往往愿意以艺术家的形象示人。对教育工作者来说，这样也许能够更好地理解“学校文化”近年来的兴起。
系统地研究建筑文化，尤其是我国传统建筑文化，也许能探寻到“学校文化”的根，从而为教育创新找到新的发力点。
一、传统建筑文化概述
文化一般分为精致文化与民俗文化。精致文化，其实就是艺术。尤其对于西方来说，拿掉建筑，他们的艺术史就不完整了。
同时，建筑又是生活中不可分割的一部分，是生活方式的具体体现，因此建筑文化也可以称为民俗文化。
探究各式各样建筑形式背后的文化特质，才能使我们真正地了解中国的建筑文化，帮助我们掌握中国建筑的主题价值，从而在现代化的浪潮中不失掉民族的特质。
（一）生命的建筑
如果必须回答中国和西方建筑文化的主要区别，我的回答是“建筑材料”。西方人用石头，中国人用木材。
秦代建阿房宫，蜀山为之伐空，代价是亡国；慈禧修颐和园，苦于华北无大树可伐，只能从长江以南地区运过来，耗费之大，不得已挪用海军经费，代价同样是亡国。显然，中国人不是为了省钱，也不是技术落后，而是有意选择了木材，这表达了一种几千年不变的价值观，即对生命的期望。
中国人也使用石头，但建的是墓室。因为石头是地面下或脚下的东西，暗示着死亡。而木材来自向上生长的树木，代表生命。在汉代以后盛行的五行说中，木象征生气，曰青龙，方位东。即使砌墙也不用石头，而用夯土。后用砖瓦，盖因砖瓦是土烧制的。因此，古代称建筑为土木。五行中，土居中，主方正，大吉之象。
建筑的功用是蔽体，与衣服类似。有兴建、完成、颓败的生命迹象。新建筑一般都是主人发迹的时候建的，因主人的飞黄腾达，而愈发扩大，富丽堂皇，；又因主人的衰退或失败而归于沉寂，随岁月磨蚀、无人照料而破败。如果后代争气，自然可以对建筑善加照顾。若超过了先代，则必再建更大、更豪华的住宅，以“光大门楣”，而无需保存老宅。所以，中国人对永生的追求是子孙的繁衍与发迹，而不是用什么材料搞个建筑，让它永固。
更何况中国民间没有长子继承的制度，而是儿子们均分包括建筑的各式财产，这是种合乎人性的办法，但对保护建筑最为不利。以英国为代表的西方国家，则是长子继承，建筑就成为家族的象征。而中国则是经过一代代的瓜分，若其中再无人发迹，则成为一个个大杂院了。显然，直接触摸到的生命的感觉，对中国人来说比永生重要。
（二）世俗的建筑
与世俗的建筑相对应的是“宗教的建筑”。西方的建筑史，几乎等于宗教建筑史。西方文化中，人的生活是不重要的，崇拜神、荣耀神才重要。公元前5世纪雅典的帕台农神庙，其建筑的精准性，眼睛都不宜察觉到。各部分比例达到了极度的和谐，甚至超过了数学的精确。法国建筑大师勒·柯布西耶将其与汽车相提并论。到了13世纪的哥特时代，欧洲的基督文明完全成熟。教堂的设计与建造，往往通过小型石块的刻削堆砌，历时数十年、上百年甚至数百年，建造成数十层高，宏伟、庄严或精致巧妙的建筑物，堪称奇迹。这上万块石头，任何一块切割的形状不准，或损伤、破裂，都会影响整个建筑的外观与安全。数代相传的神圣使命，依赖每一位匠人的责任心和内外如一的态度。这种理性是西方科学和工业化的精神基础。始建于1884年，目前仍在修建中的巴塞罗那圣家族大教堂就是例证。
中国没有这种精神，也几乎没有宗教的建筑。即便有，也始终没有突出于人性之外，创造一种超世的形式与威严。它们不但无法与皇宫相比，甚至无法超过地方政府的衙门或官员士绅的宅邸。不仅如此，格局上，在外来的“塔”自宋代消失后，与居住建筑已经没有事实的区别。此后的宗教，不过是“举头三尺有神明”的观念而已。我们的神要有求必应，要香烟、纸钱、牺牲供奉才行。因此，中国人敬神不必下精神上的功夫。现在很多庙宇，还经常是前面建得富丽堂皇，目的是让“神”感到气派十足，后面就可以马马虎虎，甚至是一堆乱木板。至于建筑本身的精神价值更是不存在的。
因此，中国的建筑是世俗化的，它只是一种生命过程中的工具，并不足为人生之精神、永恒价值之所寄。它只是在此一时间、空间中我们赖以遮风避雨，过一种和谐生活，并满足我们心灵需要的器具而已。古老的建筑更是如同一件旧衣服，倾废是天经地义的，虽然令人惋惜，但势所必然，不如以愉快的心情迎接新的建筑。
（三）家族的建筑
中国文化以家族为本。反映在建筑空间上，首先是其内向性。其一就表现为由院墙围成的向心的院落型建筑形态。除了和西方的早期院落一样具有“妇女牢狱”的功用外，则具有明显的向心性。院落方正，铺砌整齐，且比室内低，四周建筑均面向此空间，并与之相连。院落的宽度通常不超过五间，否则就新建第二个院落，以保持空间的向心性，同时又能满足居住的舒适度。西方的院落往往没有明显的向心性，建筑物偏居一隅，其功用除前述男女之防外，主要是采光和通风，还有交际。这种差异，使中国人至今也难以走出院子，成为社会公民。
其次是其秩序性。尊卑、长幼之序是通过居住空间来表达的，这个世界上也只有中国人。主房位于院落的中央部分，高大或富丽；次要的建筑位于两旁；主房后的居室高大而不突出，表示辈分高，却非一家之主。总体遵循“前私后公”“前下后上”的原则，建筑中的位分关系一目了然，而不像西方的古城堡，如凡尔赛宫，除其中的教堂特色突出外，其余则都一样，像迷宫了。
再次是其生物性。即家族有机而多变的本质。如前所述，中国民间一般不实行长子继承制，院子的建造者去世后，必然出现“多家长”的局面。由于分家后，谁都没有与当年兴旺时相匹配的财富，自然也都无法维持原有建筑规模，建筑受到忽视或破坏就成为必然之事。而自古以来“布衣为相”的传统，更是加剧了社会各阶层间的流动，建筑随家族兴衰而存废了。所以，中国建筑本身就被赋予了生物性。
二、庭院住宅的特色
庭院住宅又称为合院住宅。它是除华北、西北的窑洞、青藏的平顶厚墙建筑及西南热带的吊脚楼之外，在我国使用最广泛的建筑形式。
庭院建筑在北方和南方又可分为分布式和聚合式两类。其原因主要与北冷南热的气候有关。北方多是分布式（或分散式），分散房屋，加大院子，增加阳光接触的墙面、延长日照时间；南方多是聚合式，聚合房子，中庭狭小，以便遮阳。
就单个庭院建筑而言，其基本设计结构是：对外封闭的外墙，各房间围绕面对一个户外庭院。从而表达了“以家庭为基本社会单位”的意象，以及向心、凝聚、声气相通、呼应一体的空间感所表达的浓厚家庭观念。
另外，结构上明显的“轴线”，讲究“正偏”与“内外”的层次，所表现的主次分明、秩序井然，充分反映了中国家庭制度特有的空间意象。具体说来，庭院的一般格局如下：
（一）建筑的结构：以三合或四合排列，中围一院。
（二）建筑的朝向：主面朝院，以院解决通风、采光、排水、交通等需要（图2-1）。
（三）墙与廊：以墙、廊联系或围绕建筑，成一合院。合院对外封闭，大门尽量朝南，北面少开口。
（四）规模：一个合院规模不足，如需扩大，以重重院落相套，向纵深与横面展开。
（五）交通系统：主要随着屋檐做格子状分布，不下雨时可以走庭院。
（六）绿化：布局上采取点栽、群栽和藤架相结合的方式；植物的选择上，多乔木、藤蔓，少灌木花草。花草也多选取四季常青，花期长的（图2-2）。
（七）轴线的作用：在合院群中，纵向有明显轴线意味，横向则左右大体对称。一般以“前公后私”“前下后上”为原则，把对外的房间放在前头。
（八）价值观的表达：除了“主次分明，秩序井然”的位序外，设置于核心地位的自然是堂。
（九）机能方面：合院建筑有高度的适应性，尤其是它的庭院具有很多功能。
（十）空间方面：由外到内有上下台基的起伏、左右回廊的回环、一实一虚的收放等。重组合，不重独栋；重水平纵横，不重高度；重体验的变化，不重视觉的变化，等等。
三、学校建筑布局规划构想
是校园建筑布局规划还是学校建筑布局规划？华东师范大学课程与教学研究所副所长赵中建对“校园建筑”和学校建筑的差异作过深入区分，认为两者之间虽然存在众多重叠之处，但仍然存在差异，如图3-1所示。
总的来说，在学术用语上更多地采用“学校建筑”，而一般用语则也会采用“校园建筑”这一称谓（在我国学术界，有数对术语的使用颇值得研究者关注，除了“学校建筑”与“校园建筑”这一组概念，同样流行的还有“学校文化”与“校园文化”这一组提法）。从表面看，两者之间似乎并无太大的区别。事实上，两者的具体内涵也确实存在着相当程度的交叉重叠，区别主要体现在“学校”与“校园”两词之间内涵的本质差异性上。“校园”一词更多指向的是空间维度内的区域或场所，是一地理环境圈的范畴概念；而“学校”一词更多地是指以培养人、教育人为目的的一个特殊的社会组织机构。由此可见，两者的切入视角存在差异，即前者是从地理环境圈的视角，而后者是从组织的视角。是故在对“建筑”或“文化”进行界定时，显然前置语的不同会导致某些差异。
在笔者看来，从地理环境圈的角度对“建筑”或“文化”进行界定，有其天然的不足之处，即过多地受到地理环境圈的先天限定，似乎很难表达“建筑”或“文化”与周边环境、社会、政治、经济、人之间的动态发展联系。因此，笔者更建议使用“学校建筑”这一术语。相对应地，本文重点结合前文对传统建筑文化的分析，讨论“学校建筑布局规划”的一般原则。
（一）模式引领、布局合理原则
在确立符合教育目标，引领学校特色发展的教育模式前提下，合理布置学校的总体功能分区，科学划分教学区、体育活动区、绿化区和生活服务区等。要注意节约用地，安排车辆、人流走向，合理组织空间，创造适合青少年特点的安全且优美的环境。具体操作应不违背《中小学校设计规范（GB50099-2011）》的基本要求。
（二）轴线定位、分区校准原则
学校建筑具有分区复杂，建筑物、构筑物、绿化物类型繁多，功能交叉、边界模糊等情况，且学校用地规整性不高，从而对合理布局、最大限度发挥建筑的教育功用提出了更高的要求。为此，轴线的选择就尤为重要。
1.轴线具有明显的方向性，对繁多的建筑群具有定位作用。
2.明显的轴线，便于校准学校各功能区的正偏内外。
3.中轴线再加上次轴线，多重轴线更有利于较大规模学校的校园分区。
4.轴线选择不必拘泥于南北方向，也可选择东西走向。
（三）组合庭院、彰显文化原则
汲取传统庭院建筑布局的基本思想，在充分考虑气候、社区、学校传统等内外因素的基础上，依据学校的教育模式（即发展愿景）把学校作为一个大庭院进行定位，而后再有序分割为若干小庭院，通过加强横向与纵向的相互联系，彰显学校文化。学校文化宜包括：模式文化、制度文化、绿色文化、科技文化、名师文化、成才文化、校本文化及志愿者文化等。
20世纪30年代，鲁迅在《且介亭文集》中写道：“只有民族的，才是世界的。”意思是，只有来自民族大众的东西，经过千百年提炼升华，才具有生命力和持久力，才能被世界认同。比如中国的丝绸锦缎、陶瓷玉器、书法篆刻，等等。我想，也应该包括建筑。当然，介绍古代的思想、生活与空间，并不就是在实用上或设计上主张复古。现实的教育工作，学校文化的构建工作，如需要“承先”，当然先要“温故”。如要“启后”，则还应以现实中存在的各种各样的教育发展问题，尤其是以如何实现教育的内涵为中心。因为，“现实”对我们永远是深刻、宽广而又真切的。现实中有过去的延续，也有外来的影响；有眼前的实际问题，也有影响未来的一份责任。让我们汲取传统的、外来的、现实的各种营养，开创郑州教育内涵发展的创新之路。
参考文献：
[1]郭继生.中国艺术之特质[M].合肥：黄山书社.2012.
[2]邢义田.中国文化源与流[M].合肥：黄山书社，2012.
[3]汉宝德.中国建筑文化讲座[M].北京：三联书店，2006.
[4]GB50099-2011.中小学校设计规范[S].北京：中国建筑工业出版社， 2011
作者简介：
时文忠，郑州市第三十一中学教师、副校长。研究方向：建筑学专业，建筑与设计。
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